第 23 章
作為動力的盼望——基督徒當前的盼望。 - 提多書 2:11-15
在教牧書信中，沒有多少段落像這一段這樣清楚地論述教義。通常，聖保羅假設他的代表提摩太和提多（正如他所知）在基督徒信仰的細節上受過良好的教導，他甚至不會停下來提醒他們那些他曾在他們及他人面前多次教導過的事。這些書信的目的是給予實踐而非教義上的指導；教導提摩太和提多如何塑造自己的行為，以及他們應當主要在託付給他們的各類基督徒中堅持哪種行為。然而，在這裡以及下一章，我們看到了這種方法的顯著例外。但即使在這裡，例外也大於實質；因為教義陳述的引入，並非作為需要被認識和相信的真理（因為這已被視為理所當然），而是作為剛剛給出的實踐勸勉的基礎。正是因為這些偉大的真理已經被啟示，因為生命是如此真實且重要，因為永恆是如此確定，所以提多要發揮他所有的影響力，在他的羊群中——無論男女老少，無論為奴或自由——產生最好的行為。
我們面前的這段經文幾乎可以作為聖保羅教導的總結。在其中，他再次堅持信條與品格、教義與生活之間不可分割的聯繫，並暗示了基督教救贖計劃中過去、現在與未來之間的密切關係。過去有一些必須相信的事實；現在有一種必須過的生活；未來有一些我們必須期待的事物。因此，信心、愛心和盼望這三種偉大的美德得到了灌輸。耶穌基督在世上的兩次顯現（Epiphany）被定為基督教時代的兩個偉大界限。第一次是恩典的顯現，那時基督在謙卑中降臨，為所有人帶來救恩與教導；第二次是榮耀的顯現，那時祂將再次在權能中降臨，以便將祂所救贖的子民作為祂自己的產業領回。而在這兩者之間，是基督徒的生活，伴隨著那「有福的盼望」，即主在榮耀中回歸，以完成祂第一次降臨時所開啟的國度的盼望。
我們大多數人對這「有福的盼望」看得太輕了。它具有不可估量的價值；首先，它是檢驗我們自身真誠與真實的試金石；其次，它是幫助我們克服日常生活中所面臨的困難與失望的力量源泉。
或許，檢驗一個基督徒是否真誠，沒有比這更確切的試金石了：他是否懷著盼望與渴慕，期待基督的再來？有些人已說服自己，根本沒有什麼值得盼望或恐懼的事。另一些人則選擇不去想它；他們知道關於這個主題存在著懷疑，既然這話題對他們來說並不愉快，他們便盡可能將其從腦海中抹去，心裡巴望著關於基督再來審判的懷疑論是有根據的；因為他們自己的生活方式，使他們有充分的理由希望這世上沒有審判。還有些人，雖然整體上試圖過著基督徒的生活，卻在某種程度上與不敬虔的人有同樣的感受，即想到基督的再來（他們對此事的確據深信不疑）時，心中充滿的不是喜樂，而是恐懼。對於那些維持正道的主要動力是「對地獄的恐懼」，而非「對神的愛」或「對天堂的盼望」的人來說，情況尤其如此。他們信，卻也戰兢。他們對神真理與公義的信心，遠超過對祂慈愛與憐憫的信心。對他們而言，神是一位需要順服與敬畏的主宰，遠甚於一位需要敬拜與愛戴的神與父。因此，他們的工作是三心二意的，他們的生活是奴隸式的，這對於那些以「恐懼懲罰」為主要動機的人來說是必然的結果。因此，他們分擔了惡人的恐懼，卻失去了義人所享有的喜樂。他們太過恐懼，以至於在罪中或善行中都找不到真正的快樂。犯罪使他們因想到不可避免的懲罰而充滿恐懼；行善卻不能帶給他們喜樂，因為他們缺乏愛與盼望。
那些從經驗中發現自己很少思想基督在榮耀中再來，甚至對此感到排斥的人，可以確信自己的生命中存在著缺陷。要麼是他們意識到自己有過失，卻幾乎不試圖去改正，而當面對審判日的思想時，這些過失的回憶變得令人難以忍受（這表明他們的宗教生活極度缺乏真誠）；要麼是他們滿足於以低層次的動機來避免罪惡、追求義，因而失去了一種能幫助他們努力的真正力量源泉。毫無疑問，有些人對高尚的動機影響甚微，甚至幾乎沒有影響，因為他們目前還無法領會這些動機。但無論是省察自己的靈魂，還是他人的靈魂，沒有人能對這種狀態感到滿足。當幼稚的事物不再合宜時，就必須丟棄。隨著性格在低層次動機的影響下發展，高尚的動機有時會開始顯現；這些高尚的動機必須逐漸取代前者。當它們真正發揮作用時，高尚的動機比低層次的動機強大得多；這也是為什麼我們應該訴諸前者而非後者的進一步理由。一個既能被地獄的恐懼所觸動，又能被神的愛所觸動的人，不僅受愛的影響遠大於受恐懼的影響，而且愛對他意志的掌控力，也遠勝於恐懼對一個無法被愛所觸動之人的意志的掌控力。
這一切都表明，那些不努力在心中培養對「我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀顯現」的喜樂感的人，損失有多麼巨大。他們因忽略了培養這種能幫助他們走上正道的強大動力，而失去了一個巨大的力量源泉。損失不僅止於此。隨之而來的，是他們失去了對一切有助於「成全神揀選的人數，並加速祂國度降臨」之事物的興趣。基督徒每天，或許每天多次禱告：「願祢的國降臨。」但有多少人真正意識到自己在祈求什麼？有多少人真正渴望他們的禱告能迅速得到應允？又有多少人對一切促進國度降臨的事物抱有熱切且不懈的興趣？因此，動力再次喪失了；因為如果我們有眼睛去觀察，有心去領會我們周遭正在發生的一切，我們就會感到，與我們的先祖相比，我們生活在一個非常令人鼓舞的時代。
我們常被告知，基督教整體，特別是英國國教，目前正經歷一場巨大的危機；這是一個充滿特殊危險與困難的時代；我們生活在一個厚顏無恥的惡行與毫不妥協的懷疑論盛行的時代；我們社會、商業與政治上的巨大腐敗，不過是我們巨大的不敬虔與不信的自然結果。這些話或許是真的；沒有一個真誠的基督徒不曾為此感到困惑與悲傷。但是，感謝神，還有其他同樣真實的事實，我們也應當同樣地承認並銘記。如果當下是一個充滿特殊危險與無邊不敬虔的時代，它同時也是一個充滿特殊鼓勵與無邊盼望的時代。
有些基督徒喜歡回顧教會歷史上的某個時期，將其視為某種黃金時代；在那個時代，聖潔的男女群體由更聖潔的聖職人員牧養，教會在美麗的道路上前行，雖然並非完全沒有迫害（或許迫害對其完美是必要的），但卻不受懷疑、紛爭或異端的困擾，也不被世俗、背道或懶惰所玷污。就筆者目前的經驗而言，在教會的實際歷史中，找不到這樣的黃金時代。
在《新約》中，無論是在五旬節之前還是之後，都找不到這樣的時代。
我們在基督仍以肉身作為教會的統治者與導師的時期，本以為能找到它，卻沒有找到。那個時期以使徒們的無知與不信、他們的爭吵、他們對地上國度首位的野心、他們不寬容的精神、在基督危難時刻所有人的逃跑、聖彼得的否認，以及猶大的背叛與自殺為標誌。我們在基督的工作完成後，使徒們剛受聖靈膏抹、仍活著去指導與培育祂所建立的教會的時期，本以為能找到它，卻也沒有找到。那個時期同樣被許多醜陋的印記所損毀。使徒們依然會隨波逐流，依然會彼此爭吵；他們也經歷過被自己的門徒離棄與反對。他們的信徒，一旦那位建立他們信心的使徒離開，甚至有時就在使徒還在他們身邊時，就犯下了行為與信仰上最嚴重的錯誤。看看哥林多教會中駭人聽聞的混亂、加拉太信徒的反覆無常、歌羅西異端分子非基督徒式的禁慾主義、以弗所信徒蓄意的道德敗壞。由聖提摩太所牧養的教會，竟是亞歷山大、許米乃和腓理徒的教會，他們藉著否認復活，拆毀了信仰的基石；而由聖約翰所牧養的教會，則包含了被耶穌基督定為可憎的尼哥拉一黨，以及拒絕使徒並將接待使徒信使的人逐出教會的丟特腓。正如《教牧書信》向我們展示的那樣，還有許多類似的事情，證明了那些起初讓我們感到悲哀驚訝的事，其實發生得更為頻繁，且使徒時代的缺陷與污點，至少與我們這個時代的缺陷一樣嚴重。
在《新約》所涵蓋的這兩個時期中，未能找到任何黃金時代，這應該讓我們警惕，不要期望在隨後的任何時期找到它。我們不難選出教會歷史中被認為特別光明與完美的每一個時代，並證明在每一種情況下，當我們穿過後世作家為這些時期所籠罩的朦朧光環，觸及堅實的事實時，要麼發現那種光明與完美是虛幻的，要麼它們被許多黑暗點與混亂所抵消。殉道者的時代也是背道者的時代；信仰的時代也是欺詐的時代；成功的時代也是腐敗嚴重的時代。在最初的幾個世紀裡，人數的增加伴隨著異端與分裂的增加；在中世紀，權力的增加伴隨著驕傲的增加。將我們所處的時代與教會歷史上的任何前代進行公正的比較，絕不會導致任何合理的沮喪感。事實上，可以合理地主張，自基督教創立以來，其前景從未像現在這樣光明。
讓我們看看福音與異教之間的鬥爭——那場自「神救眾人的恩典顯明出來」以來，並將持續到「我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀顯現」為止的偉大鬥爭。是否曾有過一個時代，宣教活動比現在更頻繁、組織得更好，而宣教士通常受過更好的教育、裝備更完善、更為委身？雖然在這樣的主題上不可能形成準確的估計，因為一些最重要的數據超出了我們的觸及範圍，但我們仍可懷疑，是否曾有過一個時代，宣教工作取得了比現在更紮實的成功。過去一百年間，殖民地與宣教主教制的巨大增長，至少是一個代表並保證了許多成就的偉大事實。直到1787年，大英帝國的任何殖民地或定居點中，都沒有一個聖公會的主教座堂；更不用說有任何一位宣教主教了。而現在，正如蘭柏會議所提醒我們的，這些殖民地與宣教主教的人數已接近一百位，並且還在不斷增加。
或者，讓我們看看基督教不幸分裂成的各大教會之間的關係。是否曾有過一個時期，彼此間的怨恨更少，或對恢復合一的渴望更真誠、更廣泛？對重聚的渴望增加，伴隨著使重聚成為可能的條件的增加。在這方面取得成功，有兩件事是絕對不可或缺的：第一，高度的文化與學識，特別是在分裂教會的聖職人員中；第二，理性的宗教熱忱。無知的爭論者無法區分重要與不重要的分歧，從而加劇而非平息了困難。如果沒有宗教的真誠，試圖彌合分歧最終只會導致冷漠主義。這兩個不可或缺的要素都在增加，至少在聖公會與東正教會中是如此：因此，重聚——這「必然是可能的，因為這是一種責任」——不僅成為了一種渴望，也成為了一種盼望。
讓我們再次看看我們自己的教會；看看它為各種慈善目標所建立的豐富機制；看看成千上萬個堂區中，無數基督徒男女以安靜、簡單的方式所做的美好工作；看看禮拜、堅振禮、聖餐人數的增加；看看許多富裕平信徒慷慨的奉獻；看看許多窮人——在神眼中同樣慷慨——的卑微奉獻。我們能指出一個時期，黨派情緒（儘管依然存在）比現在更少怨恨，堂區運作得更好，聖職人員受教育程度更高或更具犧牲精神，人們對為他們所做之事的回應更積極嗎？
認真提出這些問題的可能性本身，就是我們鼓起勇氣的理由，即使我們無法以最令我們滿意的方式回答所有問題。至少有充分的理由希望，為了推進基督的統治，許多工作正在進行，而「願祢的國降臨」的禱告正日復一日地得到應允。如果我們能更徹底地確信這一切的真實性，我們就會更充滿希望、更真誠地工作。更充滿希望，因為我們將在意識到自己正在成功並取得進步的情況下工作，確信我們站在勝利的一方。更真誠，不僅因為希望使工作更認真、更徹底，還因為我們將有更強的責任感：我們會擔心，如果我們有任何懶惰或疏忽，如此光明的前景可能會被破壞。對失敗的預期使一些人奮鬥得更加英勇；但對大多數人來說，它卻使人癱瘓。
在我們的基督徒爭戰中，我們確實需要希望來引領我們走向勝利。
「我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀顯現。」在針對修訂者（Revisers）的愚蠢指控中，有一項是說他們模糊了那些教導耶穌基督神性的經文，從而偏袒亞流派（Arian）傾向。這段經文將是對這種指控的有力回應。《欽定本》（A.V.）中寫道：「偉大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」，其中的措辭和逗號清楚地表明，「偉大的神」是指父，而非我們的救主。修訂者透過省略逗號（原文中並無此逗號的權威依據），並將「我們的」置於兩個名詞之前，賦予了聖保羅意指「偉大的神」與「救主」皆指耶穌基督這一觀點以權威性。他心中所想的並非父的顯現，而是「我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現」。希臘文的措辭使得絕對的確定性無法達成；但上下文、詞語的排列、對「顯現」（Epiphany）一詞的使用，以及「救主」一詞前冠詞的省略（επιφανειαν της δοξης του μεγαλου θεου και σωτηρος ημων I X），似乎都支持修訂者的譯法。如果採用這種譯法，我們在這裡就擁有了聖經中關於基督神性最清晰、最直接的陳述之一。正因如此，它在亞流派爭論中被使用，儘管安波羅修（Ambrose）似乎將這段經文理解為指父與基督，而非僅指基督。如果維持修訂者那種嚴格符合語法的譯法，後文的力量就得到了增強。正是作為「我們偉大的神」，祂為我們捨了自己，好「救贖我們脫離一切罪惡」；也正是因為祂既是神又是人，那句被當作惡毒嘲諷的話，才成為了真正的榮耀真理：「祂救了別人，卻不能救自己。」神聖的兒子不可能在使我們成為「祂自己的子民」這件事上退縮。讓我們堅定盼望，我們為實現這一恩典目的所做的努力，絕不會白費。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀顯現」：本段反映了對提多書 2:13 採取「基督神性宣告」（Granville Sharp Rule）的釋經立場；部分早期教父（如安波羅修）或不同譯本則可能將「偉大的神」與「救主」視為指涉兩位不同的位格（父與子）。